La invención de Morel abre una importante reflexión sobre la tecnología, la realidad y la vida. Postulados filosóficos como el Simulacro y el Eterno Retorno son puestos en juego más que nunca con el surgimiento de nuevas tecnologías, desde el Cine hasta la realidad virtual y realidad aumentada
Escrito en 1940, Adolfo Bioy Casares logró ver lo que desde entonces estaba latente con el Cine y la Televisión, y que incluso podía anticiparse con otros medios de alcance como el las llama a través del personaje Morel, como el teléfono, telégrafo, etc; extensiones del cuerpo (1) las llamaría el sociólogo Marshall McLuhan. Bajo el análisis sobre MacLuhan y esta parte de la novela, toda tecnología primeramente compensa nuestra relación con el mundo, luego se convierte en una prótesis que amputa a la vez que contrapesa de una forma aún más poderosa y artificial.
Una bella metáfora veo en la historia, Morel decide contrarrestar una ausencia, la impermanencia. Sin embargo, su invento no resultó en una autoamputación-extensión; sino aún más, devino en muerte y simulacro.
Y es que mientras uno viva la vida no ha dejado de significar, para que haya adquirido un completo significado que pueda leerse sin que esté en constante cambio debe consumarse.La paradoja del invento de Morel recae en que al inmortalizar, había matado también a quienes había inmortalizado. Es decir los había consumado para que bajo ese significado inmutable pudieran vivir por siempre el mismo momento. Bajo la misma dinámica que un filme con el montaje según Pasolini, Morel con su invento.
Y es que mientras uno viva la vida no ha dejado de significar, para que haya adquirido un completo significado que pueda leerse sin que esté en constante cambio debe consumarse.La paradoja del invento de Morel recae en que al inmortalizar, había matado también a quienes había inmortalizado. Es decir los había consumado para que bajo ese significado inmutable pudieran vivir por siempre el mismo momento. Bajo la misma dinámica que un filme con el montaje según Pasolini, Morel con su invento.
" La muerte realiza un rapidísimo montaje de nuestra vida, selecciona momentos significativos (inmodificables ya por otros posibles momentos contrarios o incoherentes), y los ordena susesivamente, haciendo de nuestro presente, infinito, inestable e incierto, y por lo tanto, lingüísticamente no descriptible. Sólo gracias a la muerte, nuestra vida sirve para explicarnos. Por lo tanto, el montaje realiza sobre el material del film [..] lo que la muerte realiza con nuestra vida. (2)
Ahora inmortales, los habitantes-visitantes de la isla vivirían siempre incorruptibles a los ojos de un único espectador, el prófugo. Nuestro personaje nunca pudo interactuar con ellos, sin embargo eran parte de una realidad a la que él tenía acceso -aunque de manera arcana- mientras permaneciera en la isla, como un espectador en una sala de Cine.
Es interesante ver toda la especulación que acompaña al personaje sobre la conciencia de dicha realidad vulnerable hasta darnos cuenta que se trata de un simulacro. La situación presenciada por el prófugo no era una apariencia, tampoco ya una copia de un momento que Morel había decidido capturar; se trataba de una realidad pura, pues era poseedora de todos los signos de lo real.
El simulacro nace de una subversión en el sistema de signos pues es concebido en una matriz sin referentes. Para que el simulacro surja, se necesita la eliminación de todos su referencialidad, de otra forma se trataría de una copia, pues esta es simplemente un doble sin pretensión alguna de sustituir un "original". Es por eso que el simulacro al ponerse en contacto con lo real, se confunde, elimina los referentes para ser su propio referente, suprime la semejanza de una copia, para ser su propia esencia. Morel elimina metafórica y literalmente el referente para dar paso al Simulacro cuando durante el proceso de captura y reproducción de los signos de lo real mueren los referentes:
"Las copias sobreviven, incorruptibles.
Ignoro cuáles son las moscas verdaderas y las artificiales [..]
[..]Tuve una sorpresa: después de mucho trabajo, al congregar esos datos armónicamente, me encontré con personas reconstituidas, que desaparecían si yo desconectaba el aparato proyector, sólo vivían los momentos pasados cuando se tomó la escena y al acabarlos volvían a repetirlos, como si fueran partes de un disco o de una película que al terminarse volviera a empezar, pero que, para nadie, podían distinguirse de las personas vivas (se ven como circulando en otro mundo, fortuitamente abordado por el nuestro).
Si acordamos la conciencia, y todo lo que nos distingue de los objetos, a las personas que nos rodean, no podremos negárselos a las creadas por mis aparatos, con ningún argumento válido y exclusivo" (3)
Jean Baudrillard explica muy bien este fenómeno de la Simulación, cuya dimensión tiene apertura de una forma u otra, creo yo en muchos medios tecnológicos como cine, y fotografía; y no solo ahí, en las mismas imágenes de Bizancio que los iconoclastas destruirían; en la religión; en nuestro mismo entorno social y más extremo aún, en el lenguaje mismo:
"En este paso a un espacio cuya curvatura ya no es la de lo real, ni la de la verdad, la era de la simulación se abre, pues, con la liquidación de todos los referentes —peor aún: con su resurrección artificial en los sistemas de signos[...]No se trata ya de imitación ni de reiteración, incluso ni de parodia, sino de una suplantación de lo real por los signos de lo real, Lo real no tendrá nunca más ocasión de producirse —tal es la función vital del modelo en un sistema de muerte, o, mejor, de resurrección anticipada que no concede posibilidad alguna ni al fenómeno mismo de la muerte."(4)
Este último enunciado en la frase de de Baudrillard conjuga perfectamente la relación del Simulacro con el Eterno Retorno. El simulacro ya no concede ni siquiera la posibilidad de muerte. El simulacro es su propio caos operativo de ser si mismo una y otra vez, no se trata pues de un sistema de doble, si no de una identidad para sí en el sentido de ídem et ídem ( lo mismo y lo mismo), un fantasma inmutable, una escena consumada que vive para sí eternamente.
¿Se tratará todo esto de una metáfora nitzcheana sobre el alma misma? No lo sé. Como quiera nosotros carnales, humanos y finitos tenemos en nuestros niveles de consciencia y de creación física o psíquica el potencial para crear realidad, desde el lenguaje verbal y la interpretación hasta la creación de todo tipo de tecnologías para crear realidad, vivirla o interpretarla. Así que toda creación nuestra será siempre humana, hiperrealizada... con todo lo que implica .
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(1) Mc Luhan, Marshal (1964). Understandig media: Las extensiones del hombre. México: Paidós Comunicación.
(2) Pasolini, Pier Paolo. Discurso sobre el plano secuencia en Problemas del nuevo Cine (1970). Madrid: Alianza Editorial. pp 67-68
(3 )Bioy Casares, Adolfo (1953). La invención de Morel . Buenos Aires: Emecé. pp 140, 107.
(4) Baudrillard , Jean (1997). La precisión de los simulacros en Cultura y Simulacro. Barcelona: Kairós. pp 5-7
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